Росія насправді

Реальна Росія

Етика задоволення в античні Греції

Етика задоволення в Стародавній Греції.

Ще Геракліт піднімав проблему задоволення. Геракліт абсолютно безумовно формулює підставу свого вироку натовпу: "Хоча розум (логос) - , більшість [людей] живе так, як якби у них був особливий розум". Поведінка людей характеризується тим, що кожний прагне до своїх інтересів, до своїх особливих цілей. Якби вони слідували логосу, то цього не було б: "оскільки "логос один і той же" , то і люди дотримувалися б одних і тих же ціннісних установок. Сам факт різноманіття життєвих цілей означає, що люди не розуміють правди логосу, є джерелом порочності, розбратів і конфліктів між ними, бо "собаки на того і гавкають, кого вони не знають" .

 Нерозуміння логосу виявляються в двох формах. По-перше, люди зупиняються на поверхневих думках, не проникають в приховану, таємну гармонію, яка краща явною . Вони одурюються в явищах і в кращому разі стають багатознаючими, але "многознаніє розуму не научає" . Не уміючи зрозуміти, що "мудре від всіх відособлене" , люди видають за нього видимі речі, впадають в обман різних містерій, вважаючи, що можуть очиститися кров'ю, неначебто хто, увійшовши до бруду, брудом би відмивався , скоюючи хід на честь Діоніса і оспівуючи славу соромливому блуду. По-друге, люди животіють в плотсько-темних задоволеннях, женуться за марними, скороминущими речами. "Трупи на викид гірші за лайно"  - говорить Геракліт, маючи на увазі, що той, хто зосереджений на турботах про тіло, зосереджений на тому, що найменше цього заслуговує - найнікчемнішому в собі. Людей в своїй більшості Геракліт уподібнює свиням, які більше насолоджуються брудом, ніж чистою водою. , ослам, що віддають перевагу соломі над золотом , бикам, що знайшли гірку вику ; спосіб життя, що практикується ними, він вважає скотинячим. Різноманіття поверхнево-брехливих думок і плотсько-скотинячий спосіб життя зв'язано між собою. Цей зв'язок і є, власне, те основне, що цікавить Геракліта як філософа. Помилкове знання і порочна поведінка йдуть рука в руку. "Неуцтво, як говорить Геракліт, і так важко ховати, а за вином ще важче" .

Філософсько-етичний діагноз Геракліта полягав в тому, що люди живуть у розладі з логосом, безрозсудно, як уві сні: "Для безсонних існує один загальний світ, а із сплячих кожний відвертається в свій власний" .

Етика Сократа може бути зведена до трьох основних положень: вона починається з евдемоністичної аксіоми, згідно якої благо тотожне задоволенням, користі, щастю; її теоретичним центром є теза про те, що чеснота є знання; вона завершується нормативним висновком: я знаю, що нічого не знаю.

 Всі люди прагнуть до задоволень і їх складних комбінацій, що складаються в користь і щастя. Це - безпосередня істина, що є основою людинолюбства. Сказати: люди прагнуть до задоволень - це все одно що сказати: люди прагнуть позитивно  затвердити своє буття. Сократ говорить: "Благо - не що інше, як задоволення, і зло - не що інше, як страждання" . Якщо врахувати, що поняття "благо" і "зло" позначають позитивні і негативні цілі діяльності, то ми тим самим одержуємо строгий закон людської поведінки, а разом з ним і критерій його оцінки: прагнути до задоволень і уникати страждань.

Проте світ задоволень, як і світ страждань, усередині себе виявляється складним. Існує багато задоволень і існує багато страждань. Різним людям приємні різні речі. Часто одна і та ж людина може бути роздираємо одночасно прагненням до різних задоволень. Крім того, немає строгої межі між задоволеннями і стражданнями, одне зв'язане з іншим. За радістю сп'яніння слідує гіркота похмілля. Страждання може ховатися за личиною задоволень. Шлях до задоволень може лежати через страждання. Отже, встає проблема вибору між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями, а разом з нею і проблема підстави такого вибору. Виходить: те, що претендувало на роль критерію поведінки, саме тепер потребує критерію.

  "Раз у нас виходить, - питає Сократ співбесідника, - що благополуччя нашого життя залежить від правильного вибору між задоволенням і стражданням, між рясним і незначним, великим і меншим, далеким і близьким, то чи не виступає тут на перше місце вимірювання, оскільки воно розглядає, що більше, що менше, а що між собою рівне?

- Так, це неминуче.
- А раз тут є вимірювання, то неминуче буде також мистецтво і знання" . Так загальноприйнята початкова аксіома евдемонізму перетвориться в специфічно сократівську тезу, згідно якій чеснота є знання. Виділяючи те нове, що Сократ вніс в етику, Арістотель говорить: "Він прирівняв чесноти до знань"

Своєрідність етики Сократа не в її акцентованому інтелектуалізмі, а в тому, що в ній інтелектуалізм є продовженням і виразом евдемонізму, вирішенням його протиріч. Згідно одному з сократовських парадоксів, навмисне, свідоме зло краще за зло ненавмисне, сліпого. Людина, що скоює зло, ясно розуміючи, що він скоює зло, знає його відмінність від добра.

У нього є знання добра, і це у принципі робить його здібним до добра. Якщо ж людина скоює зло мимовільно, не відаючи про те, що він робить, то він взагалі не знає, що таке добро, наглухо закритий для добрих справ. Це міркування Сократа є всього лише логічною вправою. Навмисне зло є суперечністю визначення. Воно логічно неможливе. Припустивши, що хтось навмисно практикує зло, ми вважаємо, що він свідомо шукає страждань, цілеспрямовано шкодить самому собі, а це - абсурд, бо суперечить початковим постулатам блага і зла, самому поняттю людини. По Сократу, навмисне зло слідувало б рахувати краще ненавмисного, якби воно було можливе.

 Незвичайні етичні думки Сократа були нещадним діагнозом, що засвідчував і пояснював глибоку зіпсованість вдач. Сократ встановив: люди говорять про справедливість, мужності, прекрасне, вважають їх найважливішими і ціннішими речами в житті, але при цьому не знають, що це таке. Чи володіє, проте, сам Сократ тим знанням чесноти, яке існує у співбесідників? Ні, не володіє. Більш того, він відкрито прокламує своє незнання і з цим пов'язує приписувану йому мудрість. Перш за все, слід зазначити, що ідеал знаючого незнання прямо витікає із зведення чесноти до знання. Якщо чеснота є знання і хтось оголошує себе знаючим, то він тим самим проголошує себе добродійним, а саму чесноту вважає здійсненою. А здійснена чеснота, або досконалість, є нісенітниця, така ж, наприклад, як злічена нескінченність. Тому Сократ через одну тільки логіку, не говорячи вже про особисту скромність і соціальну спостережливість, вимушений затверджувати, що "він знає тільки те, що нічого не знає" (Diog. L. II, 32). Хоча "людська мудрість стоїть трохи або зовсім навіть нічого", а по-справжньому "мудрим-то виявляється бог" (1, 90), проте тверезе усвідомлення цього факту відкриває оптимістичну перспективу нескінченного етичного вдосконалення особи. Коли я знаю, що нічого не знаю, і при цьому знаю також, що від знання чесноти залежить добродіяння життя, то у мене є напрям і простір правильного пошуку. Ясне знання свого незнання повинне спонукати людину шукати етичну істину. Знаюче незнання Сократа є заклик і вимога постійно думати над тим, чи правильно ми живемо, є філософськи обгрунтоване застереження проти самовдоволення і заспокоєності.

Етика Сократа є етика індивідуальної особової відповідальності. Вона виражає ту стадію особового розвитку, коли індивід прославляє себе до рівня суб'єкта етично-відповідальної поведінки. Особа бере на себе тягар відповідальності і вини за свій людський розвиток. Відомий дослідник античності В. Ийегер пише: "Сократ - останній громадянин в значенні стародавньої полісної Греції. Він же одночасно є втіленням і вищою точкою нової форми духовно-етичної індивідуальності" . Сократівський зразок особи сповіщає перехід людини і суспільства до духовно-етичної стадії розвитку. Сократ, по-перше, виділяє в системі людських цілей ті, які повністю залежать від самого індивіда і складають простір відповідальної дії, і, по-друге, розглядає їх як вирішальну основу людського добродіяння

Протилежні тенденції світогляду Сократа послужили початковим пунктом різних етичних шкіл, що одержали назву сократичних.

Мегарська, заснована Евклідом з Мегар, розвивала ідею, що єдине є благо. З'єднавши Сократа з Парменідом, Евклід вважав, що існує тільки благо, "лише зване різними іменами: іноді богом, а іноді розумом і іншими найменуваннями. А протилежне благу він заперечував, заявляючи, що воно не існує" . Всю інтелектуальну енергію мегарці спрямували на негативний доказ цього положення шляхом спростування буття чого-небудь, крім блага. В ході цієї роботи вони придумали багато логічних задач і парадоксів ("Брехун", "Захований", "Купа" і ін.). Школа ця займає важливіше місце в історії логіки, ніж етики. Хоча і для етичної теорії її досвід має виключно важливе значення. Воно полягає в тому, що якщо спиратися в етиці виключно на логіку, то вона неминуче зведеться до одного-єдиного твердження, описуваного за допомогою негативних визначень.

Формула Сократа про тотожність чесноти і знання, що означала що людина, що знає, що є чеснота, обов'язково буде добродійний, і навпаки, людина, що є добродійним, обов'язково знатиме, що є чеснота, відкривала як мінімум дві можливості. Одна полягала в тому, щоб дістатися до чесноти через істинне знання. По цьому шляху пішли мегарськая школа і Платон, який, як ми побачимо, сконструював навіть особливий мир моральних знань. Інша можливість полягала в тому, щоб через чесноту дійти до знання. По цьому шляху пішли дві інші сократічеськіє школи - кініків і киренаїків, які тим і прославилися, що практикували чесноту (зрозуміло, так, як вони її розуміли, і в той же час з урахуванням загальновизнаних уявлень про чесноту як самодостатнє, досконале існування).

 Кініки ототожнювали чесноти і благо, практикували таку природну мінімізацію потреб, коли відмінність між задоволенням і стражданням втрачає етичну значущість. Засновником цієї школи вважається Антісфен. Найяскравішим і понад усе учнем Антісфена, що прославив кинічну ідею, був Діоген з Синопа

Кініки  зводили філософію до етики, не визнаючи за фізикою і логікою самостійної особово формуючої ролі. Загальні їм всім погляди можуть бути резюмовані в наступних тезах: а) "гранична мета є життя, згідне з чеснотою", щастя тотожне чесноті; б) чесноті можна навчити і для неї не вимагається нічого, окрім сили духу; в) шлях до чесноти і спосіб добродійного життя - самообмеження, коли людина живе в простоті і ні в чому і ні кого не потребує; вони зневажали багатство, славу, суспільні умовності, вели украй невибагливий спосіб життя, створили власну жебрацьку "уніформу": короткий подвійний плащ на голе тіло, нестрижене волосся, посох, торба; г) чеснота виявляється у вчинках і не потребує особливих знань.

Строго кажучи, вони не вважали, що чесноти досить для щастя. Їх думка інша і глибша: крім чесноти немає ніякого іншого блага, яке відповідало б критерію самодостатності як специфічній ознаці щастя. Так само опрощення сама по собі не була для них самоцінною формою щасливого життя. Кініки рахували, що природа вища за звичай, не визнавали никаких умовностей, лежачих в основі уявлень про сором і пристойність, закон називали міською примхою. Але це не значить, ніби вони закликали повернутися "назад до природи". Їх мета - не задоволення природних потреб індивіда, а його автаркія: Діоген жив не в лісі, а на міській площі. У відношенні до насолоди вони були опонентами киренаїків; і Антісфену і Діогену приписують крилатий вираз про те, що краще збожеволіти, ніж насолоджуватися. Чеснота, на думку кініків, є надбання, якого ніхто не може відняти, здатність задовольнятися небагато чим - найкоротший шлях до неї. В цьому дусі слід розуміти знамениту сцену, коли Олександр Македонський виявив бажання виконати будь-яке прохання Діогена, а той, зайнятий склеюванням книжкових листів, попросив лише про те, щоб цар не загороджував йому сонце. Обмежуючи потреби, кініки добиваються тієї самої внутрішньої незалежності і свободи, яку володарі прагнуть досягти шляхом необмеженого задоволення потреб.

Ідея кініків про самообумовлене значення чесноти блокувала найважливіші джерела етичної теорії, пов'язані з іншими частинами філософії (фізикою і логікою), а також із змістовними відмінностями реальних благ і способів життя. Вона по суті справи залишала своїм прихильникам тільки можливість практично вправлятися в чесноті. Це зумовило долю вчення кініків. В теоретичній частині воно розчинилося в стоїчній етиці (стоїки дуже продуктивно використовували, наприклад, думки кініків  про те, що добро прекрасне, зло потворно, а все інше байдуже, що чеснота одна). В нормативній частині вчення кініків  трансформувалося в  форми соціальної критики і етичний епатаж, що втратили зв'язок з кинічною школою або вульгаризували її до  такого ступеня, що саме слово "кінік" (цинік) придбало негативне значення і в цій якості стало прозивним.

КІРЕНАЇКИ. Кіренаїки (IV - III ст. до н.е.) одержали популярність обгрунтовуванням і проповіддю гедонізму як етичного принципу. Засновником цієї школи вважається учень Сократа Арістіпп з Кирени (звідси відбувається назва школи). Прийнято думати, що киренаїки зводили філософію до етики, вважаючи фізику і логіку зайвими для щасливого життя. Секст Емпірик приводить також іншу думку, згідно якій фізика і логіка входять як два останні відділи в структуру етики киренаїків, що складається з п'яти частин: про цілі діяльності ("про те, що слід обирати і чого слід уникати" - Секст Емпірик, VII, 11), про афекти, про вчинки, про причини, про достоверності.

Киренаїки виходили з того, що єдино істинним, достовірним і зрозумілим для людини є його внутрішні стани, відчуття (в цьому питанні вони випробували вплив софістів). Відчуття підрозділяються на легені, м'які (задоволення) і різкі, бурхливі (біль, страждання). Задоволення є благо, до нього треба прагнути, страждання (незадоволення, біль) є зло, його треба уникати. Відсутність задоволення і страждання не є ні благом, ні злом. Специфіка киренаїків полягала не в тому, що вони рахують задоволення благом (це було, по суті справи, загальним переконанням за часів античності), а в тому, що вони не визнавали іншого блага, окрім задоволення. На думку киренаїків, задоволення не залежить від способу задоволення: "Насолода є благом, навіть якщо воно породжується потворними речами..." . Одна насолода не відрізняється від іншого, воно вимірюється тільки інтенсивністю і є благом як тілесний стан. Насолоду не можна розуміти як відсутність болю, воно є позитивним переживанням, так само відсутність насолоди не рівнозначна болю - "біль і насолода є рухом, тоді як відсутність болю або насолоди не є рух: відсутність болю навіть нагадує стан сплячого" . Тотожна благу насолода прив'язана до теперішнього часу, спомин блага або його очікування не ведуть до насолоди, оскільки рух душі з часом угасає. Киренаїки проводять відмінність між елементарним, простим і очевидним задоволенням як метою діяльності і щастям, що є інтегральним станом, що виникає в результаті складання багатьох задоволень. На щастя, вважають вони, прагнуть не ради нього самого, а ради окремих приватних задоволень, з яких воно полягає.

Принцип насолоди як дороговказна нитка людської поведінки дає збої, принаймні, в двох пунктах: деякі задоволення, по-перше, самі по собі, природним чином пов'язані із стражданнями і, по-друге, через встановлення і звичай зв'язані з поганою славою і покараннями, на яких не можна не зважати. Тому необхідні знання, які даються філософією і іншими науками і дозволяють правильно орієнтуватися в світі задоволень. Визнання ролі знання пов'язує киренаїків з Сократом. І в цьому ж пункті виявляється їх відмінність від Сократа: знання для них має службову функцію і цінне не саме по собі, а як засіб оптимізації насолоди. Ідея розумної насолоди, насолоди, опосередкованої філософським і іншим знанням, є суперечливою і свідчить про неможливість послідовного етичного гедонізму.

Слідуючи етичній традиції, що склалася, і відображаючи установку суспільної свідомості своєї епохи, Арістотель характеризує вище благо як блаженство, або евдемонію (щастя) . Це визначення має для нього аксіоматичне значення. Вводячи його, він обмежується тим, що посилається на загальноприйняту: "Щодо назви сходяться, подаруй, майже все, причому як більшість, так і люди витончені, називають вищим благом щастя" .

1 Блаженством (makarhotes) на відміну від щастя (eudaimonia) в старогрецькій мові позначався стан божественного життя. "Проте Арістотель не дотримується твердо цієї мовної традиції; він може назвати місто або людину "блаженним" (selig), а бога - "щасливим" Блаженство, або, що одне і те ж, вище благо, є щось завершене і самодостатнє. Це не сума благ, воно саме по собі робить життя бажаним. Блаженство не може бути більше або менше, воно тотожне самозадоволеності. До нього люди прагнуть ради нього самого. Іншою характеристикою блаженства є те, що воно не може бути предметом похвали, бо похвала припускає оцінку з погляду вищого критерію, воно заслуговує вищої безумовної пошани. Щастя не має потреби для свого виправдання в чомусь іншому. Свою нагороду воно несе в собі. Основна і відмітна його ознака полягає в тому, що воно ніколи не може бути зведено до рівня засобу по відношенню до чого-небудь. Не можна сказати: "Я хочу бути щасливим, щоб..."

 Поняття блаженства розкриває таку особливість людської діяльності, як її прагнення відповідати своєму призначенню. Воно, по суті, і є не що інше, як досконала діяльність, або, кажучи по-іншому, діяльність, згідна з чеснотою, а якщо чеснот дещо, то з найкращою чеснотою. Щоб зрозуміти логічну виправданість такого висновку, слід зазначити, що поняття чесноти в античності, зокрема за часів Арістотеля, ще не мало специфічно морального сенсу, тобто ще не розумілося як робота добра іншій людині. Воно означало просто добротність, відповідність якоїсь речі, явища своєму призначенню. В цьому значенні мовилося, наприклад, про чесноту коня, тесляря, ока і т.д. "В найзагальнішому значенні чеснота - це якнайкращий стан" . Тому вирази "досконала діяльність" і "діяльність, згідна з чеснотою" означали одне і те ж.

Досліджуючи плотський спосіб життя і підкреслюючи, що йдеться саме про спосіб життя, якоїсь філософії поведінки, Арістотель акцентує увагу на розбещеності. Йдеться не просто про проходження вабленням, пристрастям, що виявляється в нестриманості і може супроводжуватися свідомістю (думкою) неприпустимості такого способу поведінки і не виключає навіть подальшого розкаяння. Розбещеність є щось інше. Вона обирається свідомо і часто навіть не буває пов'язана з сильними вабленнями. Це упевнена в собі і по-своєму на рівні думки установка, що аргументується, на надмірні задоволення, перш за все, тілесні задоволення, пов'язані з їжею і любовними потребами. "Людина, яка шукає надмірностей в задоволеннях або надлишку або шукає їх по свідомому вибору, тобто ради самих надмірностей, але зовсім не ради чогось іншого, що з цього виходить, така людина і є розбещений" . Розбещений не схильний до розкаяння. Він войовничий в своїй розбещеності. Вона (розбещеність) органічна людині, що вибрала такий спосіб життя, є виразом зіпсованості вдачі і схожа на такі постійно діючі хвороби, як, наприклад, водянка або сухоти, на відміну від нестриманості, яку можна б було порівняти з епілептичними ударами. Загальне між розбещеним і нестриманим полягає в тому, що вони обидва шукають тілесних задоволень, "але при цьому один думає, що так і треба, а інший так не думає" . Плотський спосіб життя, оскільки його ядром є розбещеність, прямо протилежний чесноті і не просто по факту протилежний, він формується в результаті руйнування чесноти. Розбещеність не визнає самої ідеї панування розуму, проходження вірній думці. "Річ у тому, що чеснота дотримується принципу, а зіпсованість вдачі знищує, для вчинків же принцип - цільова причина, подібно тому, як припущення є цільовими причинами в математиці" . Розбещений схожий на державу, яка застосовує закони, але підлі" . Така людина може бути навіть гірше за звіра, бо може натворити більше зла, ніж звір.

Таким чином, плотський, орієнтований на насолоду спосіб життя знаходиться за межами чесноти і щастя, що  зовсім не означає заперечення етично позитивної ролі відчуттів. Залишаються два інші способи життя - практичні і споглядальні, які, на думку Арістотеля і інших обговорюючих це питання мудрих людей, претендують на те, щоб стати адекватною конкретизацією поняття щастя. "Легко бачити, що люди, всього вище ставлячі гідність і честь, майже завжди обирають один з цих двох способів життя - практично діяльний і філософський, так було ранішим, так йде справа і тепер"

 Епікур (340-270 до н.е.) вважав, що рішення етичної проблеми укладено в правильному тлумаченні щастя. Щасливі люди є добродійними. У щасливих людей немає ні потреби, ні мотиву сваритися між собою - такий моральний пафос навчання Епікура. Спочатку поняття щастя означало везення, удачливість, прихильність долі. Арістотель розчленував поняття щастя на дві складових: а) внутрішня (душевне) досконалість - те, що залежить від самої людини, і б) зовнішні блага - те, що від людини не залежить. Епікур йде далі, вважаючи, що щастя цілком знаходиться у владі індивіда. Він розуміє щастя як самодостатність індивіда. Для досягнення такого стану, вважає Епікур, людина повинна жити непомітно, скрутити своє буття до безтурботного спокою. Один з його висловів свідчить: "Живи непомітно!" .

 "Насолода є перше і споріднене нам благо"  - читаємо ми у Епікура. Людина, як і взагалі всі живі істоти, прагне до насолоди (задоволенню) і уникає страждань. Здавалося б, людське буття не містить в собі ніякої таємниці: живи в своє задоволення - ось і вся мудрість. Проте в житті задоволення найтіснішим чином переплетені із стражданнями. Одне переходить в інше. Прагнення до насолоди приводить до людських конфліктів. За задоволення доводиться платити. Проблема полягає в ціні, бо часто за задоволення доводиться платити непомірно дорого. Як встановлювати відповідну ціну, як вимірювати "собівартість задоволень"? Або, кажучи інакше, де проходить межа між задоволеннями і стражданнями? Щоб одержувати відповідь на ці питання методом проб і помилок, знадобилося б нескінченно довгий час, якого у людини немає. "Для плоті межі насолоди нескінченні і час для такої насолоди потрібно нескінченне" . Тому потрібне втручання думки, розуму. Не можна жити приємно, не живучи розумно. Розум втручається через етику, одна з найважливіших задач якої полягає в тому, щоб знайти правильну міру співвідношення між задоволеннями і стражданнями.

"Межа величини насолоди є усунення всякого болю"  - така центральна теза епікурейської етики. Прагненням до задоволень людина заповнює якийсь недолік, усуває неприємні відчуття, душевний або тілесний дискомфорт. Людина відчуває біль. Але без  болі вона не відчуває, що і робить цей стан приємним. Приємність полягає саме в припиненні болю, страждання. Насолоду не можна визначити інакше як відсутність страждань. Ця негативна формула стає позитивною етичною програмою.

"Насолода є і почало і кінець блаженного життя" . Враховуючи, що під насолодою розуміється відсутність страждань, єдина ознака повноти насолоди - повна відсутність потреби в них. Це - такий стан, при якому "живій істоті вже не треба до чогось йти, немов до не дістаючого, і чогось шукати, немов для повноти душевних і тілесних благ" . Коли мовиться, що у людини все є, то це означає, що він ні чого не потребує. Досягти стану самодостатності, тотожність з самим собою людина може, абстрактно кажучи, двома шляхами: а) або повністю злившися з світом, розчинившися в ньому; б) або повністю ізолюючись від світу, ставши незалежним від нього. Перша можливість є дуже фантастичною і антиперсоналістом, щоб вона могла удостоїтися уваги такого по-античному ясного і життєлюбного мислителя, як Епікур. Залишається друга.

Ідеал Епікура - незалежність індивіда від світу, вірніше, та безтурботність, той внутрішній спокій, свобода, які знаходяться в ходу і результаті цієї незалежності. "Коли ми говоримо, що насолода є кінцева мета, то ми розуміємо... свободу від страждань тіла і від сум'яття душі"  - роз'яснює Епікур своє розуміння. Тільки людини, тіло і душу якого вже нічого не бентежить, який ні в кому і ні чого не потребує, цілком можна вважати щасливим; він "житиме, як бог серед людей" .

Людське  буття характеризується незавершеністю, неповнотою. Людина відчуває потребу завершити, заповнити своє буття. Звідси - його прагнення удосконалювати себе і умови свого життя. Якщо помислити цей людський рух вгору завершеним, то ми одержимо епікуровського  самодостатнього, тотожного самому собі індивіда, який скинув з себе окови зовнішньої детерміації, вирвався з ланцюга причинно-наслідкових зв'язків. Все вчення Епікура присвячено обгрунтовуванню того, як індивід може знайти таку незалежність.

Індивід залежить від світу двояко - безпосередньо і опосередковано. Безпосередній зв'язок виявляється в негативних відчуттях (стражданнях) через незадоволеність бажань, опосередкована - в страхах перед невідомим. "Людина буває нещаслива або унаслідок страху, або унаслідок безмежної, безглуздої пристрасті" . Щоб знайти блаженний спокій, жити щасливо, треба навчитися долати і то і інше.
Для приборкання безглуздих пристрастей необхідно керуватися правильним уявленням про задоволення в їх співвідношенні із стражданнями. Епікур дає негативне визначення задоволень як відсутність страждань. Завдяки цьому задається абсолютно інший напрям людської активності, ніж то, яким керується натовп: метою стає не оволодіння світом, а відхилення від нього.

Далі Епікур проводить відмінність між задоволеннями тіла і душі, рахуючи другі більше і важливі перших: "Тіло мучиться лише бурями теперішнього часу, а душити - і минулого, і теперішнього часу, і майбутнього" . Хоча звільнення від душевних тривог - задача складніша, ніж подолання фізичних болів, проте її рішення більшою мірою сходить до самого індивіда. Тут все залежить від розуму, правильного розуміння.

Найважливішим моментом  епікурової концепції задоволень є їх розчленовування на: а) природні і необхідні (перш за все елементарні тілесні потреби - не голодувати, не жадати, не мерзнути); б) природні, але не необхідні (наприклад, вишукані явства); в) неприродні і не необхідні (честолюбні задуми, прагнення індивіда до того, щоб його нагороджували вінками і йому ставили статуї). Перший клас задоволень є, на думку Епікура, цілком достатньою умовою добродійного і щасливого життя. Він говорить: "Багатство, що вимагається природою, обмежено і легко досяжно; а багатство, що вимагається дозвільними думками, тягнеться до безкінечності" . Бажання, якщо їх брати в повному "асортименті", у принципі не можна наситити, бо "нічого не достатнє тому, кому достатнє мале" . В цьому випадку він не може стати господарем своєї долі. Природні і необхідні бажання, навпаки, легко задовольняються; людина, здатна обмежити себе цим крайнім мінімумом, одержує незалежність від обставин, випадкових мінливостей долі і страхує себе від зіткнень з іншими людьми. Ознака природних і необхідних задоволень полягає в тому, що вони у разі їх незадоволення ведуть до страждань, притому до таких страждань, які не можуть бути розсіяні шляхом зміни умонастрою. Наприклад, людина може обійтися без вина, але без води він обійтися не може. Обмеження задоволень, зведення їх до необхідного мінімуму не є у Епікура обов'язковим розпорядженням, безумовною нормою. "Ми, - пише він, - прагнемо до обмеження бажань не для того, щоб завжди вживати їжу дешеву і просту, але щоб не боятися цього" . Помірність, зсунута у бік недоліку, є благом не сама по собі, її цінність визначається тим, що людина може відчувати себе спокійно і в тих випадках, коли він вимушений задовольнятися найменшим. Обмеження бажань - не самоцінний принцип; немає потреби завжди його культивувати, розглядаючи як критерій добродіяння.

 Отже, задоволення цінні не самі по собі, а тільки в тій мірі, в якій вони ведуть до безтурботного життя, вільного від тілесних страждань і душевної турботи. Для Епікура задоволення - це перш за все безпосереднє свідоцтво людської індивідуальності, самоутвердження індивіда, спрямованості його цілей на самого себе. І лише в цій якості вони є критерієм діяльності, мірилом всякого блага. Проте задоволення, суперечливі і багатоманітні, в такій же мірі свідчать про одиничність індивіда, в якій і про його всесторонню залежність від навколишнього світу. Принцип задоволень і принцип самососредоточенності, безтурботного спокою індивіда знаходяться в явній суперечності один з одним.

Платон про кохання

Платонічне кохання

Хто править світом?

Хто править світом?

Танки Вермахту і РСЧА в 1941 р.

Огромная роль в блицкриге должна была принадлежать танкам, но у немцев в танках не только не было преимущества, но, наоборот, их танки были хуже, и их было меньше. Немецкий генерал Меллентин писал, что в то время как на Западе в 1940 и 1944–1945 гг. огромное влияние на исход танковых боев оказала авиация, на обширных пространствах России главным средством для достижения победы были именно танковые армии. Эффективная авиационная поддержка могла быть обеспечена только на короткое время и на отдельных участках277. В 1941 г. немецкая армия не имела превосходства в танковых соединениях и состояла главным образом из чисто пехотных дивизий, которые передвигались в пешем строю, а в обозе использовали лошадей. Танковые и моторизованные части составляли небольшую часть вермахта278. К тому же конфигурация границы исключала возможность немедленного охвата или окружения противника, поэтому вермахту на первых порах приходилось осуществлять только фронтальные удары. Вермахт располагал всего несколькими месяцами для того, чтобы разгромить огромные советские армии западнее Днепра и Западной Двины. Задача усложнялась тем, что пехота должна была выдерживать быстрый темп наступления — переходы в 40 км в день по ужасающим дорогам были на грани физических возможностей человека. Так, 12 пехотная дивизия с 22 июня по 28 июля 1941 г. прошла 900 км, то есть более 25 км в день. Вследствие огромных расстояний у моторизованных частей вермахта (таких, как дивизия «Великая Германия») порой кончалось топливо, и солдаты шли пешком279.

В начале войны у вермахта было 3580 танков (преимущественно Т-III и T-IV). Когда весной 1941 г. Гитлер приказал показать советским военным специалистам свои танковые заводы, они не поверили в то, что T-IV и есть самый тяжелый немецкий танк280. Но это была правда. Немецкий T-IV был на 4 тонны легче Т-34. В 1941 г. у СССР танков было приблизительно втрое больше, чем у Германии. Правда, самый массовый советский танк Т-26 был слабым, но в Красной армии было 5,5 тысяч танков БТ-7. Их также принято ругать, но БТ-7 был лучше вооружен, чем немецкие танки, и обладал преимуществом в скорости, правда, при слабой броне. Но, что было особенно важным для будущего развития событий, у советской армии был лучший средний танк начального периода войны — знаменитая «тридцатьчетверка» (1225 танков в 1941 г. Когда 10 июля 1941 г. Гудериан впервые увидел этот танк, он был поражен: скошенная броня, великолепная проходимость, 76,2-мм орудие…). Танк Т-34 произвел сенсацию: это был средний 26-тонный танк, превосходивший немецкие танки по броне и вооружениям. Снаряды его пушки пробивали броню немецких танков с дистанции в 2 км, тогда как немецкие танки могли поражать Т-34 с расстояния не более 500 м, да и то в боковую или кормовую броню. Первоначально немецкая 37-мм противотанковая пушка поражала советские танки, если снаряд попадал в определенные уязвимые места. Т-34 эта пушка не могла поразить даже в боковую броню. Что касается немецких противотанковых средств, то только 50-мм противотанковая пушка с близкой дистанции поражала Т-34, да и то только сзади, где броня была слабее. Немецкий офицер Ханс Киссель вспоминает, что когда его солдаты подбили-таки две «тридцатьчетверки», то пленные советские танкисты были очень удивлены: им внушали, что у немцев нет средств борьбы с этим танком281. В принципе, это было близко к истине. Гудериан писал, что предложение офицеров-фронтовиков делать точно такие же танки не встретило поддержки конструкторов. Они вовсе не были против подражания: их смущала невозможность быстрого выпуска важнейших деталей советского танка, особенного алюминиевого дизельного двигателя. Кроме того, выпускать такую же легированную сталь было невозможно из-за отсутствия необходимого сырья282.

У Т-34 лобовая броня (70 мм) почти в два раза превышала лобовую броню немецких танков (40 мм)283. Адекватных средств борьбы с этим танком у немцев не было. Немецкий генерал Меллендорф писал о «трагедии немецкой пехоты», так и не получившей летом 1941 г ничего стоящего для борьбы с советскими танками Т-34: «Противотанковая оборона, без сомнения, является самой печальной главой в истории немецкой пехоты, а танк Т-34 для пехоты и противотанковой обороны немецкой армии был настоящим кошмаром»284.

Надо отдать Гитлеру должное — он осознавал слабость немецких танков и после кампании во Франции понял необходимость увеличения их огневой мощи. Поэтому на Т-III он потребовал вместо 37-мм короткоствольной пушки установить 50-мм пушку Л-60 с высокой начальной скоростью снаряда. Но указание Гитлера не было выполнено, и Управление вооружений установило на Т-III 50-мм пушку L-42 с низкой начальной скоростью снаряда. Гудериан вспоминал, что это довело фюрера до бешенства. Раздражение Гитлера можно понять: этот факт неповиновения и своеволия сказался на итоге военных действий285. Катастрофическое для немцев положение переменилось лишь тогда, когда в течение 1941–1942 гг. на немецкие Т-III и T-IV — после повторного приказа Гитлера — были установлены соответственно 60 — и 75-мм орудия для борьбы с «тридцатьчетверкой»286. По дуэльной мощности эти орудия в полтора раза превосходили пушки на KB и на Т-34. Иными словами, почти год в начале войны немцы не могли адекватными средствами бороться против Т-34 — только при помощи авиации и противотанковых наземных средств. Весь этот год у Красной армии было такое же превосходство по танкам, как в конце 1944 г.! Генерал Ганс Фриснер писал, что с 1944 г. вермахт вел «войну бедняков» против гораздо более оснащенного противника287.

Правда, до конца 1941 г. руководство вермахта, во-первых, обеспечило новые боеприпасы, во-вторых, поставило на вооружение новые противотанковые пушки. Немецкое орудие 75-мм калибра получило кумулятивные снаряды. Для 37-мм противотанковой пушки приняли надкалиберную кумулятивную мину, заряжавшуюся с дула. Однако самым эффективным германским противотанковым орудием (до 1943 г.) оказалась… советская 76-мм дивизионная пушка Ф-22, получившая в вермахте название РАК-36. Огромное количество этих эффективных артиллерийских орудий попали к немцам в качестве трофеев. Еще более эффективным противотанковым средством с 1943 г. стали реактивные гранатометы «Панцер-фауст 1» и «Панцер-фауст 2»288. В принципе, с начала войны немцы применяли в артиллерии кумулятивные снаряды, немецкая пехота была вооружена сперва магнитными кумулятивными минами, а затем, с конца 1943 г. — одноразовым гранатометом с кумулятивной гранатой, который назывался «фаустпатрон». В Красной армии также с 1943 г. использовали кумулятивные снаряды в артиллерии; авиация применяла против немецких танков кумулятивные «бомбочки»; в 1943–1944 гг. их было изготовлено 13 миллионов штук. Весной 1943 г. на вооружение советской пехоты поступила ручная противотанковая граната РПГ-43, затем РПГ-6. Немцы ответили на это тем, что на заводах стали ставить на танки экраны от кумулятивных зарядов. У нас же танкисты сами, подручными средствами экранировали танки289.

У Т-34 были свои недостатки: теснота, плохая оптика, неудачное размещение смотровых приборов. Так, все немецкие танки от Т-III до «тигра» имели две огневые точки — одну в башне, одну — в лобовой броне, чтобы иметь возможность вести огонь в двух направлениях одновременно. Основная масса советских довоенных танков имели только одну огневую точку. Как представлял себе использование этих танков в бою тот, кто их заказывал? — спрашивает советский фронтовик А. 3. Лебединцев и сам отвечает, что у Гудериана, когда он начинал танковым командиром, не было ни одного танка, и он навесил на трактор фанерные щиты и на учениях «атаковал» на нем противника. Сразу выяснилось, что из танка плохо видна местность, поэтому Гудериан приложил огромные усилия к тому, чтобы немецкая оптическая промышленность разработала для танков приборы наблюдения и стрельбы. В Красной армии до войны это никого не волновало. В результате были случаи, когда «тигры» подбивали советские Т-34 с дистанции в 3 км. В Красной армии имелись пушки, способные на таком расстоянии поразить броню, но не было такой оптики[1]. Оптические приборы советских танков вызывали у немецких танкистов недоумение. Атакуя противника своими фанерными танками, Гудериан сразу понял, что никакая связь между ними, кроме радио, невозможна, а без связи танк беспомощен. И Гудериан настоял на том, чтобы немецкая промышленность снарядила каждый танк надежной радиостанцией. В советской армии радиостанции ставили только на командирские машины. Это объясняет тот факт, что формально боевой техники у немцев было меньше, а эффективность немецких войск была неизмеримо выше290.

Но главной причиной, по которой советские танки в полной мере не смогли проявить себя — это их бездарное применение. Тяжелый танк KB весил 50 тонн и стал серийно производиться с февраля 1940 г. Толщина брони башни была до 105 мм! Такая броня долгое время не пробивалась никакими противотанковыми средствами противника, кроме 88-мм немецкой зенитки. Обычно KB вооружали 76-мм пушкой, но для борьбы с дотами был создан полк KB со 152-мм гаубицей! До июня 1941 г. было выпущено 1225 танков Т-34 и 636 KB; соответственно, 968 и 508 машин в июне 1941 г. находилось на западных рубежах СССР291. С такими силами грамотное руководство за небольшой промежуток времени легко могло уничтожить все, что у немцев двигалось на гусеницах, или загнать вермахт на Северный полюс…

Версию о тотальном немецком превосходстве в первый период войны охотно поддерживали советские военачальники, поскольку именно вследствие их невежества и непрофессионализма наша страна понесла огромные потери. В воспоминаниях Жукова, Рокоссовского, Еременко, Баграмяна, Ротмистрова и Мерецкова на разные лады говорится о том, что противник имел самые лучшие в мире танки, и что их было очень много, а советские танки были устаревшими, взрывоопасными, небоеспособными292. Это совершенная неправда… Один из знатоков военной истории Владимир Васильевич Бешанов назвал книгу о наших неудачах начального периода Великой Отечественной войны «Танковый погром 1941 г (куда исчезло 28 тысяч советских танков?)». Основная мысль автора сводится к тому, что в техническом отношении наши танковые силы были на голову выше немецких, но руководили этими силами совершенно неправильно и бестолково. Танковый парк Красной армии на 22 июня 1941 г. имел следующий вид:

Т-26 — 9998;

БТ-7 — 519;

Т-28 — 481;

Т-35 — 59;

Т-37, 37А, 38 — 5836;

Т-40 — 132;

Т-34 — 1225;

KB — 636.

Кроме этих танков, в Красной армии насчитывалось более 5 тысяч бронеавтомобилей, в том числе 3258 средних, вооруженных 45-мм пушкой. То есть гитлеровцам следовало считаться с колоссальным советским превосходством… Советские заводы во время войны изготовили 205 тысяч автомобилей, вдобавок к этому от союзников было получено еще 427 тысяч293. Это обеспечивало РККА большую мобильность, чем у вермахта.

Почти половина немецких танков, вторгшихся на территорию СССР, были не только легкими, но и сильно устаревшими. В немецкой армии было приблизительно 26 типов танков — по сравнению с советской унификацией на Т-34 это был крупный недостаток294. Средний немецкий танк T-III был первым по-настоящему современным танком вермахта; в момент нападения на СССР было 1440 таких машин, 965 из них было выставлено против СССР. T-III был вооружен 37-мм пушкой и тремя пулеметами MG-34. Экипаж состоял из 5 человек. Такое количество членов экипажа стало стандартным для последующих немецких средних и тяжелых танков. Немцы первыми добились функционального разделения обязанностей членов экипажа, что давало им преимущество в бою: командир был освобожден от работы заряжающего для выполнения своих прямых функций. T-III был очень удобным для экипажа танком — таких удобств не имел ни один советский, английский или американский танк. Он был оснащен отличными приборами наблюдения и прицеливания с великолепной цейссовской оптикой. T-III мог на равных сражаться с советскими БТ и Т-26, но при столкновении с Т-34 или KB он имел шанс на успех только при очень благоприятных условиях. Если немецкие командиры отводили роль T-III боевой машины поддержки, то более мощные T-IV должны были выполнять функции танков прорыва. Вес T-IV составлял 22 тонны; он был, как и Т-34 (26 тонн), средним танком. Тяжелых танков в вермахте в 1941 г. не было даже в проектах.

T-IV был вооружен короткой пушкой 75 мм и двумя 7,92 мм пулеметами. Короткоствольная пушка этого танка из-за низкой начальной скорости снаряда не обеспечивала успешной борьбы с Т-34. Новая длинноствольная пушка стала устанавливаться на этот танк только с апреля 1942 г. На войну с СССР немцы отрядили 439 танков T-IV. Таким образом, видно, что не мощь танковых вооружений, как обычно представляли в советской историографии, позволяла немцам постоянно переигрывать советские войска в первой фазе войны, но высокая динамика движения, современная тактика и оперативное мастерство. Войска вермахта, не превосходя противника по количеству и качеству вооружений, переигрывали его тактически и в оперативном отношении295. Офицер советского Генштаба Н. Г. Павленко отмечал, что «в первом стратегическом эшелоне численность вооруженных сил СССР и Германии в 1941 г. была приблизительно равной, при превосходстве в самолетах и танках у РККА: по количеству новых тяжелых и средних танков советские войска бесспорно превосходили вермахт»296.

---

[1] Надо отметить, что руководство Красной армии пренебрегло многими подобными «мелочами». Ветеран-фронтовик Александр Захарович Лебединцев упоминает о любопытной детали: у каждого немецкого офицера и унтер-офицера были фонарики с переключателями красного, зеленого и белого цветов для управления войсками в ночное время. В советской армии они появились только десять лет спустя после войны. См.: Лебединцев А. 3., Мухин Ю. И.  Отцы-командиры. С. 142.