Даосизм

Принцип «Дао» за Лао-цзи

 Основне поняття світогляду, викладене у трактаті «Дао де Цзин», - дао, якесь невимовне у словах початок, у якому втілено єдність буття і небуття і вирішуються всі протиріччя. Нижче у квадратних дужках дано доповнення перекладача: «Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі, що має ім'я - мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить його лише у кінцевій формі. Обидва вони того самого походження, але з різними назвами. Разом вони називаються глибокими. [Перехід] від одного найглибшого до іншого – двері до всього чудового. 

     Коли всі в Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять у гармонію, попереднє і наступне йдуть один за одним. Тому досконалий, здійснюючи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не має [тим, що створено]; приводячи в рух, не докладає зусиль; успішно завершуючи [щось], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті. […] Дао порожньо, але у застосуванні невичерпно. О найглибше! Воно здається предком всіх речей. Перетворення на протилежне є дія дао, слабкість є властивістю дао. У світі всі речі народжуються у бутті, а буття народжується у небутті. Людина вищої вченості, дізнавшись про дао, прагне його здійснення. Людина середньої вченості, дізнавшись про дао, то дотримується її, то її порушує. Людина нижчої вченості, дізнавшись про дао, піддає її глузування. Якщо вона не піддавалася б глузування, не було б дао. Тому є приказка: хто впізнає дао, схожий на темного; хто проникає в дао, схожий на того, хто відступає; хто на висоті дао, схожий на того, що помиляється; людина вищої чесноти схожа на простого; великий освічений схожий на зневажаного; безмежна доброчесність схожа на її нестачу; поширення доброчесності схоже на її розкрадання; справжня правда нагадує її відсутність. 

    Великий квадрат не має кутів; велика посудина довго виготовляється; сильний звук не можна почути; великий образ немає форми. Дао приховано [від нас] і не має імені. Але тільки воно здатне допомогти [усім істотам] і привести їх до досконалості. […] Хто навчається, з кожним днем ​​збільшує [свої знання]. Хто служить дао, день у день зменшує [свої бажання]. У безперервному зменшенні [людина] сягає недіяння. Немає нічого такого, щоб не робило недіяння. Тому оволодіння Піднебесною завжди здійснюється у вигляді недіяння. Хто діє, не в змозі опанувати Піднебесну. Досконаломудрий немає постійного серця. Його серце складається із сердець народу. Добрим я роблю добро і недобрим також роблю добро. Таким чином і виховується чеснота. Щирим я вірний і нещирим також вірний. У такий спосіб і виховується щирість. Досконаломудрий живе у світі спокійно і у своєму серці збирає думки народу. Він дивиться на народ як на своїх дітей».

     На відміну від Лао-цзи, що трактував «дао» як світовий принцип, Конфуцій, який жив пізніше, розумів його як людське «дао» - принцип людських діянь. Еталоном людини, що йде шляхом «дао», він вважав «шляхетного чоловіка». 

     Сучасні популяризатори так метафорично викладають принцип дао: Усі розуміють, що не можна випити слово вода. Але, схоже, мало кого з нас можна назвати вільним від семантичних помилок. По суті, ці помилки нічим не кращі, ніж якби ми намагалися пити плями фарби, що утворюють слово "вода" на цій сторінці, або звукові хвилі, що виникають, коли я вимовляю слово "вода" вголос. Коли ви кажете: "Слово - не річ", всі легко погоджуються з Вами; але подивіться навколо, і Ви побачите, що всі поводяться так, ніби щось, зване Священним, «справді є» Священним, а щось, зване Низьким, «справді є» Низьким. Такі нейролінгвістичні «галюцинації» настільки поширені, що зазвичай ми їх навіть не помічаємо, як, на думку деяких, риби не помічають воду. Якщо вдуматися, таке підпорядкування «гіпнотичній силі слова» - одна з найхарактерніших ознак людства. Альфред Коржибскі казав, що ми «плутаємо карту із територією». Алан Вотс стверджував, що ми не можемо відрізнити меню від їжі. До яких порівнянь ми не вдавалися, стає ясно, що люди дивним чином схильні змішувати свої ментальні картотеки, або нейролінгвістичні грати, з невербальним світом простору-часу, що чуттєво сприймається. А ще 2500 років тому Лао-цзи сказав у «Дао де Цзині»: Дорога, про яку можна говорити, не є та дорога, якою можна ходити».

 

Источник: https://vikent.ru/enc/1500/

БУДДИЗМ

Чотири благородні істини буддизму 

 Вчення Будди було зодягнене у форму Чотирьох Благородних істин. 

 «Перша Благородна істина стверджує, що основною характеристикою людського існування є духкха, тобто страждання та розчарування. Розчарування корениться в нашому небажанні визнати той очевидний факт, що все навколо нас не вічне, все минуще. «Всі речі виникають і зникають» - говорив Будда, і уявлення про те, що плинність і мінливість є основними властивостями природи, є фундаментом його вчення. На думку буддистів, страждання виникає в тому випадку, якщо ми чинимо опір перебігу життя і намагаємося утримати якісь стійкі форми, які, чи то речі, явища, люди чи думки, все ж таки є майєю. Принцип непостійності втілюється також уявлення про те, що немає особливого его, особливого «я», яке було б постійним суб'єктом наших мінливих вражень. Буддисти вважають, що наша впевненість у існуванні окремого індивідуального "я" - ще одна ілюзія, ще одна форма майї, інтелектуальне поняття, позбавлене зв'язку з дійсністю. Якщо ми дотримуватимемося подібних поглядів, як і будь-яких інших стійких категорій мислення, то неминуче зазнаємо розчарування. 

 Друга Благородна істина роз'яснює причину страждань, називаючи її тришна, тобто «чіпляння», «прихильність». Це безглузда прихильність до життя, що випливає з невігластва, званого буддистами авіддя. Внаслідок нашого невігластва ми намагаємося розділити сприйманий нами світ окремі самостійні частини й у такий спосіб втілити текучі форми реальності у фіксованих категоріях мислення. Доки ми міркуємо так, нас осягає розчарування за розчаруванням. Намагаючись встановлювати відносини з речами, які здаються нам твердими і постійними, але насправді є скороминущими і мінливими, ми потрапляємо в хибне коло, в якому будь-яка дія породжує подальшу дію, а відповідь на будь-яке питання ставить нові питання. У буддизмі це хибне коло відоме як сансара, кругообіг народжень і смертей, рушійною силою якого є карма, безперервний ланцюжок причин і наслідків. 

 Відповідно до Третьої Шляхетної істини, можна припинити страждання та розчарування. Можна залишити хибний кругообіг сансари, звільнитися від уз карми і досягти стану повного звільнення - нірвани. У цьому стані вже не існує хибних уявлень про окреме "я" і постійним і єдиним відчуттям стає переживання єдності всього сущого. Нірвана відповідає мокші індуїстів і не може бути описана більш докладно, так як цей стан свідомості лежить поза межі інтелектуальних понять. Досягти нірвани означає прокинутися, тобто стати Буддою. 

 Четверта Благородна істина вказує засіб позбавлення страждань, закликаючи слідувати Восьмеричному Шляху самовдосконалення, що веде до стану Будди. Як уже згадувалося, два перші кроки на цьому шляху мають відношення до правильного бачення та істинного знання, тобто до правильного розуміння людського життя. Ще чотири кроки стосуються правильної дії. Вони містять опис правил, яким повинен слідувати буддист, - правил Серединного Шляху, що лежить на рівній відстані від протилежних крайнощів. Останні два кроки призводять до правильного усвідомлення та правильної медитації, безпосереднього містичного сприйняття реальності, що і становить кінцеву і вищу мету Шляху. 

     Будда розглядав своє вчення не як послідовну філософську систему, а як засіб досягнення просвітлення. Його висловлювання про цей світ мають одну мету - наголосити на непостійності всього сущого. Він застерігав послідовників від сліпого шанування будь-яких авторитетів, включаючи і себе самого, кажучи, що може лише вказати шлях до буддовості і кожному належить самому йти цим шляхом, докладаючи власні зусилля. Останні слова Будди на смертному одрі характеризують його світогляд і вчення. Перед тим як покинути цей світ, він сказав: «Розкладання - доля всіх складених речей. Будьте наполегливими». 

     За кілька століть після смерті Будди провідні діячі буддійської церкви кілька разів збиралися на Великих соборах, де зачитувалися вголос положення вчення Будди і усувалися різночитання в їхньому тлумаченні. На четвертому соборі, що відбувся в І ст. н. е. на острові Цейлон (Шрі-Ланка), вчення, що усно передавалися протягом п'яти століть, було вперше записано. Воно отримало назву палійського канону, оскільки буддисти тоді користувалися мовою впали, і стало опорою ортодоксального буддизму хінаяни. З іншого боку, махаяна ґрунтується на деякій кількості так званих сутр - творів значного об'єму, написаних на санскриті одним або двома століттями пізніше, які викладають вчення Будди більш докладно та докладно, ніж палійський канон. Школа махаяни називає себе Великою Колісницею буддизму, оскільки пропонує своїм послідовникам безліч різноманітних методів, досконалих засобів, задля досягнення стану будди – буддовості. Ці засоби включають з одного боку, релігійну віру в вчення засновника буддизму і, з іншого, високорозвинені філософські системи, уявлення яких дуже близькі до категорій сучасного наукового пізнання». 

 Фрітьоф Капра, Дао фізики: загальне коріння сучасної фізики та східного містицизму, М., «Софія», 2008, с. 109-111. 

Источник: https://vikent.ru/enc/1021/

ДУХКХА

Духкха 

Типи світогляду

 

Міфологія . Міф - це не тільки і не просто продукт минулого розвитку суспільства. Як будь-яка форма освоєння світу, міф є «законним» елементом свідомості у будь-яку епоху людей. Міф є фактором соціалізації людини через систему табу (заборон); є соціально-психологічною потребою людини, бо виконує компенсаторну функцію (міф про світле майбутнє). Міф притаманний і науці, і релігії (віра у їхню могутність). Міф  характеризується  сплавом чуттєвого та логічного, раціонального та ірраціонального. І нарешті, міф  забезпечує функціональність групової свідомості, формує суспільну психологію у всі часи та у будь-якому суспільстві. У своєму становленні людина зіткнулася як із силами Космосу, так і з силами Хаосу. Щоб протистояти Хаосу, він вбудовує себе в системну впорядкованість - тотем, рід; створює пантеон (місце для богів); облаштовує соціальний простір. Захищаючи себе від хаосу, людина приходить до необхідності системи заборон, організує свою поведінку через ритуали, обряди, церемонії. Але на цьому етапі хаос не зникає. Відступивши, він неявно продовжує пронизувати буття людини, проникаючи до структур упорядкованості, погрожуючи зруйнувати їх. Людина змушена співіснувати і боротися з силами Хаосу, закликаючи на допомогу мертвих, бо дух предків був понад усе. Така ситуація створювала певний психологічний комфорт. Створений пантеон богів став генератором певного світогляду як системи поглядів світ і ставлення людини до світу. Здатність до рефлексії, самокритичне свідомість, почуття любові до іншого приходять пізніше, з еволюцією антропогенезу. А поки що бал править культура страху, а не сорому. І ця культура страху постійно закріплюватиметься через інститут ритуалу. Ритуал виступав засобом проти зла. Але практика демонструвала всепроникну силу зла. Зло походить від усього і від кожного, а тому порятунок від нього може бути тільки одне - у спільному прийнятті необхідності ритуалу та неухильному дотриманні його. Міф, закріплений ритуалом, і неухильне його виконання не символ, а сама реальність світу. Люди, які живуть міфом, сприймають його як життя. Міф задає певне сприйняття світу та його оцінку. Буття людини в рамках міфу можливе як постійне дотримання ритуалу. Через ритуал людина відтворювала заданий архетип, канон своєї долі. Індивідуальність людини у культурі міфу дорівнює нулю. Людина не проявляється як особистість. Він є частиною цілого, представником тотема. У свою чергу тотем є частиною природи. Ставлення до нового слідує за схемою: здивування - пильну увагу - несхвалення - колективне осуд. Отже, нове у межах міфологічного світогляду приречено, бо вихідний сенс життя й мета його життя предзаданы. Але постає питання. Ігнорування новизни – це негативна сторона культури міфу, чи вона мала і якийсь позитив? У разі протилежність народжувала свою власну протилежність. Суспільство, перш ніж здобути здатність до розвитку, до прориву до нового, мало набути стабільності. Суспільство мало пройти свою фазу консервації, набути стійкості при мінливості. І культура міфу виконала своє призначення бути «скріпами» суспільства, забезпечивши його «інкубаційний період». Що ж до прориву у майбутнє, т. е. розвитку, він забезпечувався дуже своєрідно. Відсутність писемності призводила до того, що вся інформація про знання, навички, традиції, ритуали передавалася усно (адже міф - це оповідь про життя в слові). З покоління до покоління основна інформація «обростала» додатковою. Минав час, «пісчинка» додавалася до «пісчинки», і ось уже виникала величина, що змінювала колишню якість. Склалася парадоксальна ситуація. Відсутність писемності стала фактором прогресу. Поява писемності означало захід сонця культури міфу. Спочатку звук був регулятором і пізніше стає певним знаком. Знак тяжіє до символу. А символ – це провісник загибелі міфу. Писемність виявилася «троянським конем» культури міфу, історія якої обчислюється 30-50 тис. років. Цей час опосередковано свідчить про стабільність періоду культури міфу. Надалі була трансформація культури міфу в епос, народний фольклор, а міфологія як світогляд передає естафету одночасно і релігії, і філософії. 

Релігія  (від  religio  - святість, благо) - особлива форма свідомості, особливий суспільний інститут, специфічна форма суспільних відносин і особливий вид діяльності, заснованої на вірі в Бога, вірі у найвищу справедливість; на вірі, що поряд зі світом реальним існує світ ідеальний. Відмінність релігійного світогляду від міфологічного у тому, що відносини людини і Бога будуються за принципом спорідненості (спорідненості), але в основі панування і підпорядкування. Якщо міфології все перебуває у взаємозв'язку, має характер цілісної системи, де життя і суспільства тотожні, то релігії компоненти її структури щодо самостійні. Через церкву як особливий інститут суспільства релігія здійснює свою діяльність у рамках особливих, релігійних відносин. Ця діяльність спрямовано формування в людини особливого світогляду. Але останнє може і не скластися, тому що над людиною вже не тяжіє культура міфу, що розчиняє його в суспільстві через дотримання певних ритуалів. Відтепер людина має право на індивідуальність і самопроектування. Він може прийняти і адаптувати релігійне світогляд, а може віддати перевагу філософії; формуватися стихійно чи свідомо. Якщо рамках міфологічного світогляду відправною точкою відліку є культура міфу, то межах релігійного світогляду такою точкою відліку є діалог індивідуального людського духу з Абсолютним світовим духом, у результаті виникають релігійні ідеї. Ці ідеї призводять до виникнення особливих почуттів та настроїв. Якщо міфологічне світогляд починається з культури ритуалу, то релігійний світогляд завершується і закріплюється культурою особливої ​​єдності ідей та почуттів, ім'я якої -  догмат. Оскільки релігія приймає у міфології як «естафету» охоронну функцію, що забезпечує певний консерватизм суспільного устрою, то природно, що релігія запозичала у міфології і низку основних ідей. Вважалося, що ці ідеї Боги передали людям через пророків християнства, буддизму, ісламу. Завдяки писемності слово Боже заносилося до священних книг. Найбільш відомими серед цих книг є Біблія, Веди, Коран. Це не лише релігійні погляди та вірування, а й загальнолюдські заповіді, історичні події. Тому ці пам'ятки культури користувалися і користуються заслуженою популярністю, бо в них йдеться переважно про визначення міри людського в людині. Якщо міфологічне світогляд виконало функцію соціалізації людини, впорядковуючи його біологічну природу через певну систему заборон, то релігійне світогляд забезпечило і продовжує забезпечувати формування людського (святого) в людині, засуджуючи розбещеність і свавілля, жорстокість і вседозволеність, стверджуючи принципи любові. Сутність людини представлена ​​космічним, природним, родовим та соціальним підставами. І як істота, яка не має єдиної підстави, людина спрямована на пошук самого себе. Останнє задає ситуацію драматичного ставлення людини до світу та себе.  Перша  колізія обумовлена ​​ставленням людини до вічності та усвідомленням своєї летальності. Якщо смерть природного початку людини очевидна, цього не можна сказати про її духовному початку. Хоча прямих доказів летальності чи безсмертя людського духу немає, але людина прагне безсмертя і знаходить їх у релігійному свідомості.  Друга  колізія обумовлена ​​ставленням людини до нескінченності. Нескінченна всесвіт включає людину як нікчемну точку, але людина в думці знаходить здатність охопити весь всесвіт. Будучи істотою кінцевою, людина не здатна ні емпірично, ні логічно відтворити справжній образ нескінченності. А жити у світі непізнаному та зберігати до нього довіру важко. Звідси прагнення істини світу через віру і знову звернення до релігії.  Ще одна Колізія пов'язана з внутрішнім світом людини. Цей світ орієнтований на діалог з найдосконалішим співрозмовником, з яким доречніше мовчання, ніж вислів. Бо промовлене слово може бути приховуванням, а не відкриттям істини. Внутрішній світ людини потребує об'єкта досконалої любові. Він не задовольняється її сурогатами та фальшивими цінностями. Тільки досконала любов виганяє страх, звільняє від страждань. Протиріччя, що склалося між людиною суспільною і людиною індивідуальною, як носієм внутрішнього унікального і неповторного світу, в ідеалі може бути вирішене тільки в рамках релігійного світогляду. У системі релігійного світогляду визначається «демаркаційна лінія» як між суспільством і природою, а й усередині суспільства для людей. 

Новий Рік як ритуал

Ритуал Нового Року 

Соборність В'ятрович

 Соборність

ЗЛУКА

 

Акт Злуки - від Соборності до краху держави Історія без міфів

 

Владлен Мараєв.

 

Кульмінація українських визвольних змагань. 22 січня 1919 року. Дата, яка назавжди увійшла в історію. Століттями розірвані імперіями українські землі нарешті з'єдналися в соборній українській державі. Тріумф? Перемога? Чи знову зрада? Якої насправді була злука двох Україн? І хто винен в тому, що її зруйнували?

 Поняття «соборність» означає єдність, цілісність і неподільність українських земель. І виникла така ідея зовсім не на порожньому місці.

 Акт злуки – це логічне завершення того тривалого шляху, який пройшли русини-українці з пізнього середньовіччя. А на початку новітніх часів в середовищі української інтелігенції вже домінувало уявлення про те, що український народ протягом багатьох століть був розділений між різними державами. І це тривало ще з часів занепаду давньої Русі, або ж Київської Русі та Галицько-Волинського князівства.

 Ідея модерної незалежної соборної української держави також з'явилася задовго до її втілення. Ще у 1895-му галицький правник і публіцист Юліан Бачинський висловив її на сторінках своєї праці «Україна ірредента» – «Україна уярмлена». Саме ця книга стала первістком, а не розпіарена брошурами  Міхновського.

 Але ж і темпи розвитку українського національного руху в ліберальній Австро-Угорщині були вищими, ніж у консервативній Російській імперії. «Самостійна Україна» Міхновського стала другою такою працею, а його гасло «Одна, єдина, нероздільна, вільна, самостійна Україна від Карпатів аж по Кавказ» досі збурює люту, шалену реакцію у тієї сторони та її п'ятої колони в самій Україні. І як же символічно, що після Галичанина другу працю написав Надніпряниць, який жив у Харкові, а видав її у Львові.

То був 1900 рік, а до практичної реалізації справа дійшла у першій половині 1919-го.

 Перша світова війна та революція вперше у ХХ столітті відкрили вікно можливостей для створення Соборної Української держави.Першою на уламках Російської імперії виникла Українська Народна Республіка, на зміну якій прийшла українська держава Гетьмана Скоропадського. Але практичні кроки щодо втілення ідеї Соборності були неможливі аж до глибокої осені 1918 року, адже значна частина українських земель до того часу залишалася в складі Австро-Угорської імперії. І хоча росіяни часто презирливо називали її загниваючою Дунайською монархією, вона виявилася більш живучою, ніж імперія російська.

 Це подібно до того, як в Радянському Союзі так довго розповідали про загниваючий капіталістичний захід, аж поки прогнив і загинув сам Радянський Союз. Та ось у листопаді 1918-го з політичної мапи світу зникла і Австро-Угорщина. У Галичині була створена Західноукраїнська Народна Республіка.

В центрі нашої уваги процес об'єднання двох українських держав, який почався за ініціативи західноукраїнських діячів. Чому ж саме за їхні ініціативи? А тому, що ЗУНР одразу опинилася в надзвичайно непростому становищі.

 Почалася війна проти відновленої польської держави, яка претендувала на західноукраїнські землі. Уже 22 листопада українці під тиском переважних польських сил були змушені залишити Львів. Вони нагально потребували озброєння, боєприпасів, поповнення особового складу насамперед досвідченими офіцерами.

 Тому західноукраїнська держава звернулася по допомогу до Надніпрянської, до гетьмана Павла Скоропадського. І він охоче пішов на зустріч. Виділив 6 мільйонів карбованців, 10 мільйонів австрійських крон, кілька вагонів зброї, взуття, одягу, цукру та навіть витунський підрозділ, бойові літаки та пілотів зі складу 2-го подільського авіаційного дивізіону, які взяли активну участь у війні проти поляків.

 А тим часом у Надніпрянщині спалахнуло антигетьманське повстання Директорії. Про нього ми розповідали у випуску «Українська громадянська війна. Винниченка та Петлюра проти Скоропадського».І оскільки гетьман дуже швидко втратив контроль над країною і опинився заблокований в Києві повстанцями, західноукраїнська держава вирішила далі мати справи не з ним, а з Директорією. Тобто з Українською народною республікою, яка перебувала в стадії відновлення. 1 грудня 1918-го у Фастові сторони підписали передвступний договір.

 Це була декларація про непохитні наміри якнайшвидше з'єднатися в одну державу зі збереженням широкої автономії для Західноукраїнської народної республіки. В наші дні на Фастівському вокзалі можна відвідати вагон-музей звуки УНР і ЗУНР. Подальші події розгорталися так.

 Директорія здобула остаточно перемогу над гетьманом і увійшла до Києва. Парламент ЗУНР, він називався Українська національна рада, ратифікував фастівський договір. Це сталося 3 січня 1919-го Станіславові, сучасний Івано-Франківськ.

 На цьому ж засіданні було обрано делегацію 65 осіб на чолі з Левом Бачинським. Вона виїхала до Києва для того, щоб взяти участь у святі звуки та в роботі Трудового конгресу України – тимчасового найвищого законодавчого органу влади. Проголошення звуки відбулося 22 січня на Софійській площі Києва біля пам'ятника Богданові Хмельницькому.

Цей день обрали не випадково, адже на нього припадала перша річниця самостійності Української Народної Республіки. І оскільки у 1919 році то була середа, день спеціально оголосили неробочим. О півдні на Софійській почалася урочиста церемонія.

 Після молебні і коротких промов член директорії Федір Швець зачитав універсал директорії. Саме так він називався, хоча інколи про нього кажуть як про акт звуки. Однак формально це був саме універсал директорії.

 Ось головні слова цього документу. В самому універсалі не містилося жодної конкретики стосовно умов звуки та автономії західноукраїнських земель. Ці питання детально розглядав уже трудовий Конгрес України, який найближчими днями працював у приміщенні Оперного театру у Києві по вулиці Володимирській, 50.

 Було ухвалено рішення про те, що склад директорії поповниться представником ЗУНР. Ним став Євген Петрушевич, але, забігаючи наперед, зазначу, що участі в роботі директорії Петрушевич практично ніколи не брав, а після того, як його проголосили диктатором, він позбувся місця в директорії. Надніпрянці вкрай негативно відреагували на таке порушення демократичних принципів.

 Після звуки уряд УНР поповнився ще кількома міністрами від ЗУНР, а сама ЗУНР була переименована на Західну область УНР. Скорочено – ЗОУНР. До слова, маловідомий факт – через два дні після проголошення злуки уряд УНР офіційно встановив державне свято – День самостійності України, 22 січня.

А от День Соборності України офіційно став святом тільки у 1999-му, після появи президентського указу Леоніда Кучми. Втім, маємо не забувати, що злуку проголосили за надзвичайно складних історичних обставин. Більшовицькі війська станом на 22 січня захопили практично весь Схід України та Лівобережжя.

 На Донбасі вони вели бої з білогвардійцями. Південь захопили війська Антанти. На Заході йшла війна з Польщею.

 А головне – більшовики стояли вже практично під Києвом. Тривожна атмосфера цілковитої невизначеності майбутнього тяжіла над усіма учасниками і очевидцями свята злуки. Цікаво, а якими ж були їхні особисті враження про цю небуденну подію? Почнемо з Володимира Винниченка – керівника директорії і фактичного лідера УНР.

Зараз його не критикує, мабуть, хіба що лінилий. Мовляв, класний письменник, але недолугий політик, який віддав Україну на поталу більшовикам. До речі, про Володимира Кириловича у нас також є випуск.

 Хоча в щоденнику, напередодні акту звуки, він зробив запис, в якому навряд чи можна розглядіти якісь симпатії до червоних. Завтра має бути урочистое проголошення з'єднання Західньої і Східньої Українських Республік. Завтра ще Трудовий Конгрес.

 Але що з того, коли і директорію, і його знесе дика-люта хвиля варварів з півночі? Голодний інтернаціональний китаєць-совдепі озброєний, вимуштрований, сила непереборима. А скільки розстріляє лютий кацап у самому Києві? Несчасний українець-обиватель. Він же тільки-тільки народився на світ, і тут його вбивають.

 Відомий громадський діяч і меценат Євген Чикаленко в історичний день 22 січня також не був сповнений оптимізму. Повторюється те саме, що було з Україною в ХІІІ вікі. Коли насунули на Київ татари, то державне життя України пересунулося на Захід, в Галичину, де Роман та Данило заснували Галицьке князівство.

Але можливо, що Антанта не схоче признати і за австрійськими українцями права на самоозначення, а приєднає їх до Польщі, а українців – до Росії? Доведеться ще ждати на Другу мирову війну, після якої вже, напевне, прийде черга і на українську державу. Як вона не складеться в близькому часі, а сьогоднішнє з'єднання України в одну державу після семисотлітньої розлуки, є величезною ваги річ. Здається, Євген Чикаленко справді володів даром передбачення, а точніше – настільки потужним інтелектом і аналітичними здібностями, що зміг спрогнозувати все – і поразку Української революції, і приєднання Галичини до Польщі з ласки Антанти, і повернення більшої частини України під владу Росії, хоча б і в формі СРСР.

І навіть Другу світову війну він передбачив, і це через два місяці після закінчення першої. В одному тільки помилився – черга незалежної України не настала навіть після Другої світової війни. Один із провідних учасників делегації ЗУНР Лонгин Цегельський у своїх спогадах натомість відзначив, наскільки потужним і корисним для української справи був взаємовплив Галичани на Дніпрянці у той короткий період, який вони провели в Києві на святкуванні звуки.

Кияни залюбилися були в Галичанах, особливо в селянах. Наших делегатів зупиняли, випитували, звідки вони. Дивувалися, що і вони, українці, прислухалися до їхнього говору.

 Галичани були сенсацією цих днів. Їхня поява на вулицях Києва мала величезне значення для пробудження всеукраїнської соборницької ідеї серед киян та придніпрянців взагалі. І на самих галичан Київ подіяв.

 До Києва їхали галичанами, з Києва вертали всеукраїнцями. Під чаром соборності вони залишилися ними назавжди. На святі звуки був присутнім іноземний дипломатичний корпус, а точніше ті дипломати, які не встигли виїхати з Києва перед загрозою більшовицького наступу.

 Вони представляли Німеччину, Австрію, Болгарію, Туреччину, Нідерланди, Грузію, Козацький Дон. До речі, саме посол Всевеликого війська Донського Олександр Чарячукін, на хвилиночку офіційно – отаман Зимової Станиці, залишив нам таке враження про події. Свято приєднання Галичини до України влаштувала директорія з метою посилення авторитету уряду серед населення.

 Це урочисте проголошення не принесло суттєвої користі, і скоро його всі забули.

І ще без нічого цікавого. Проте погодитися з донським послом паном Чарячукіним ми не можемо. УНР і Зоундер насправді серйозно допомагали одне одному.

Вже в перші два місяці УНР надіслав в Галичину 20 тисяч гвинтівок, 300 кулеметів, 80 гармат. Офіцери й добровольці з Надніпрянщини їхали до Галичини, щоб захищати її від поляків. Галицькою армією командували надніпрянські генерали, спочатку Михайло Омелянович Павленко, а потім Олександр Греків.

Зі свого боку, галичани передали надніпрянцям 47 вагонів нафти, бензин, залізничні мастила. Було запроваджено спільну валюту – гривні та карбованці. І, що дуже важливо, створена спільна делегація на паризьку мирну конференцію.

 А також розіслано ноти до інших держав з повідомленням про утворення Соборної Української Держави.

Слід зазначити, що Зоунер декларувала свої права на Буковину і Закарпаття, однак реально контролювати ці території не змогла. В Чернівцях ще 3 листопада 1918-го відбулося Буковинське віче, на якому висловилися заприєднання до Соборної Української Держави. Але вже 11 листопада Румунія ввела свої війська і окупувала Буковину.

 Так триватиме аж до 1940-го. На Закарпатті ж проголосили Гуцульську республіку, а 21 січня 1919-го в Хусті відбувся Загальний Собор Всіх Русинів, який закликав галицьку армію зайняти всі райони Закарпаття, де чисельно домінували українці. Треба сказати, що галичани відгукнулися на це прохання і спробували обмеженими силами підтримати прагнення закарпатців до Соборності, проте вони не змогли там надовго втриматися.

 В 1919-му Закарпаття за умовами Сен-Жерменського мирного договору було приєднано до Чехословаччини. Та й власне об'єднання УНР і ЗОУНР не було остаточно доведено до логічного завершення. Воно не було затверджено установчими зборами, тому що установчі збори так ніколи не зібралися.

 Західноукраїнська автономія мала свій окремий парламент, уряд і армія. Воювати українцям довелося одразу на кілька фронтів, але для галичан основним ворогом була Польща, тоді як для надніпрянців, більшовиків та білогвардійців. Лише після того, як в середині липня 1919-го галицька армія під тиском поляків відступила за Збруч на Поділля, українські армії змогли скоординовано виступити проти спільного ворога більшовиків.

 З'явилося гасло «Через Київ на Львів», і галичани певний час щиро вірили в те, що ось зараз вони допоможуть братам-надніпрянцям визволити Київ від червоних, а далі всі разом будуть визволяти Галичину від поляків. Реалії ж виявилися набагато жорстокішими. Київ визволили, але одразу ж і втратили.

Воювати довелося і проти червоних, і проти білих, а тут уже галичанам бракувало мотивації, тому що за білими стояла Антанта. Зі свого боку надніпрянці, шукаючи допомоги проти зовнішніх ворогів, звернулися до Польщі, і вже 1 вересня уклали із нею перемир'я. До всього додалися протиріччя між політиками, невдачі на фронті, епідемія Тифу, і врешті-решт на початку листопада галицька армія перейшла на бік Денікіна.

То був вимушений, але трагічний крок. Галицькі військові отримали шанс перепочити, однак багато хто з них відчував, що ідеали Соборності зраджено. Наприклад, підкорунжий Степан Венгринович занотував у щоденнику 9 листопада.

 «Ми не б'ємось, зате всі сили післав Денікін на петлюру. Щось шепче до уха. Ви зрадники.Ви зрадили, продали своїх братів. Ви замирилися, зложили зброю, щоб легше було Денікінові розбити тамтих. А чи був який інший вихід із цього положення? Не знаю.Не мені це знати. Мені лише одно вільно – відчувати дивну, неясну грижу совісти. Щось наче встит, ганьбу».

 Але ж і відповідальність на Дніпрянця за руйнування Соборності ані трохи не менша. Жодна інша країна світу, окрім Польщі, не хотіла або не могла надати реальну військову допомогу УНР. І в обмін на цю допомогу 2 грудня дипломатична місія УНР у Варшаві під рудою Андрія Лівицького видала декларацію, в якій УНР відмовлялася на користь Польщі від території Зонору, а крім того ще й від Західної Волині, Підляща і Холмщини.

 

Ця декларація стала підґрунтем для майбутньої варшавської угоди Петлюра і Пілуцького. Проте цього вже не міг пробачити Петрушевич, адже для галичан не існувало принциповішого ворога, ніж Польща. І тому 20 грудня 1919-го у Відні на засіданні уряду Зонор було ухвалено рішення про одностороннє скасування Акта Звуки.

 В Україні про це не дуже люблять згадувати, але ми за історію без міфів і не будемо приховувати неприємні сторінки нашого минулого. Попри все, Акт Злуки залишився знаменною подією в історії українського народу. Він дав змогу заманіфестувати перед світом про неподільність українських земель, став символом і дороговказом для наступних поколінь борців за незалежність України.

 А в наш час, коли вже сьомий рік триває збройна агресія проти України та зазіхання на її територіальну цілісність, День Соборності набув особливої актуальності. Він нагадує кожному, що Україна – це від села Рання Заря на Луганщині до Соломонова на Закарпатті, від села Грем'яч на Чернігівщині до Мису Сарич в Криму.