Принцип «Дао» за Лао-цзи
Основне поняття світогляду, викладене у трактаті «Дао де Цзин», - дао, якесь невимовне у словах початок, у якому втілено єдність буття і небуття і вирішуються всі протиріччя. Нижче у квадратних дужках дано доповнення перекладача: «Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі, що має ім'я - мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить його лише у кінцевій формі. Обидва вони того самого походження, але з різними назвами. Разом вони називаються глибокими. [Перехід] від одного найглибшого до іншого – двері до всього чудового.
Коли всі в Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять у гармонію, попереднє і наступне йдуть один за одним. Тому досконалий, здійснюючи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не має [тим, що створено]; приводячи в рух, не докладає зусиль; успішно завершуючи [щось], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті. […] Дао порожньо, але у застосуванні невичерпно. О найглибше! Воно здається предком всіх речей. Перетворення на протилежне є дія дао, слабкість є властивістю дао. У світі всі речі народжуються у бутті, а буття народжується у небутті. Людина вищої вченості, дізнавшись про дао, прагне його здійснення. Людина середньої вченості, дізнавшись про дао, то дотримується її, то її порушує. Людина нижчої вченості, дізнавшись про дао, піддає її глузування. Якщо вона не піддавалася б глузування, не було б дао. Тому є приказка: хто впізнає дао, схожий на темного; хто проникає в дао, схожий на того, хто відступає; хто на висоті дао, схожий на того, що помиляється; людина вищої чесноти схожа на простого; великий освічений схожий на зневажаного; безмежна доброчесність схожа на її нестачу; поширення доброчесності схоже на її розкрадання; справжня правда нагадує її відсутність.
Великий квадрат не має кутів; велика посудина довго виготовляється; сильний звук не можна почути; великий образ немає форми. Дао приховано [від нас] і не має імені. Але тільки воно здатне допомогти [усім істотам] і привести їх до досконалості. […] Хто навчається, з кожним днем збільшує [свої знання]. Хто служить дао, день у день зменшує [свої бажання]. У безперервному зменшенні [людина] сягає недіяння. Немає нічого такого, щоб не робило недіяння. Тому оволодіння Піднебесною завжди здійснюється у вигляді недіяння. Хто діє, не в змозі опанувати Піднебесну. Досконаломудрий немає постійного серця. Його серце складається із сердець народу. Добрим я роблю добро і недобрим також роблю добро. Таким чином і виховується чеснота. Щирим я вірний і нещирим також вірний. У такий спосіб і виховується щирість. Досконаломудрий живе у світі спокійно і у своєму серці збирає думки народу. Він дивиться на народ як на своїх дітей».
На відміну від Лао-цзи, що трактував «дао» як світовий принцип, Конфуцій, який жив пізніше, розумів його як людське «дао» - принцип людських діянь. Еталоном людини, що йде шляхом «дао», він вважав «шляхетного чоловіка».
Сучасні популяризатори так метафорично викладають принцип дао: Усі розуміють, що не можна випити слово вода. Але, схоже, мало кого з нас можна назвати вільним від семантичних помилок. По суті, ці помилки нічим не кращі, ніж якби ми намагалися пити плями фарби, що утворюють слово "вода" на цій сторінці, або звукові хвилі, що виникають, коли я вимовляю слово "вода" вголос. Коли ви кажете: "Слово - не річ", всі легко погоджуються з Вами; але подивіться навколо, і Ви побачите, що всі поводяться так, ніби щось, зване Священним, «справді є» Священним, а щось, зване Низьким, «справді є» Низьким. Такі нейролінгвістичні «галюцинації» настільки поширені, що зазвичай ми їх навіть не помічаємо, як, на думку деяких, риби не помічають воду. Якщо вдуматися, таке підпорядкування «гіпнотичній силі слова» - одна з найхарактерніших ознак людства. Альфред Коржибскі казав, що ми «плутаємо карту із територією». Алан Вотс стверджував, що ми не можемо відрізнити меню від їжі. До яких порівнянь ми не вдавалися, стає ясно, що люди дивним чином схильні змішувати свої ментальні картотеки, або нейролінгвістичні грати, з невербальним світом простору-часу, що чуттєво сприймається. А ще 2500 років тому Лао-цзи сказав у «Дао де Цзині»: Дорога, про яку можна говорити, не є та дорога, якою можна ходити».
Немає коментарів:
Дописати коментар