СОЦІОЛОГІЯ

 Соціологія як наука

Розвиток соціології

Суспільство

Соціальні інститути

Соціальні статуси і ролі

Конфлікт як соціальні відносини

Соціологія конфлікту

Етнічні релігійні процеси в Україні

Соціологія релігії

Економічна соціологія

Соціологія праці

Особистість керівника

Політична соціологія

Соціологія права

Соціологія особистості

Соціалізація

Соціологія громадської думки

ЗМІ та громадська думка

Даосизм

Принцип «Дао» за Лао-цзи

 Основне поняття світогляду, викладене у трактаті «Дао де Цзин», - дао, якесь невимовне у словах початок, у якому втілено єдність буття і небуття і вирішуються всі протиріччя. Нижче у квадратних дужках дано доповнення перекладача: «Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі, що має ім'я - мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить його лише у кінцевій формі. Обидва вони того самого походження, але з різними назвами. Разом вони називаються глибокими. [Перехід] від одного найглибшого до іншого – двері до всього чудового. 

     Коли всі в Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять у гармонію, попереднє і наступне йдуть один за одним. Тому досконалий, здійснюючи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не має [тим, що створено]; приводячи в рух, не докладає зусиль; успішно завершуючи [щось], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті. […] Дао порожньо, але у застосуванні невичерпно. О найглибше! Воно здається предком всіх речей. Перетворення на протилежне є дія дао, слабкість є властивістю дао. У світі всі речі народжуються у бутті, а буття народжується у небутті. Людина вищої вченості, дізнавшись про дао, прагне його здійснення. Людина середньої вченості, дізнавшись про дао, то дотримується її, то її порушує. Людина нижчої вченості, дізнавшись про дао, піддає її глузування. Якщо вона не піддавалася б глузування, не було б дао. Тому є приказка: хто впізнає дао, схожий на темного; хто проникає в дао, схожий на того, хто відступає; хто на висоті дао, схожий на того, що помиляється; людина вищої чесноти схожа на простого; великий освічений схожий на зневажаного; безмежна доброчесність схожа на її нестачу; поширення доброчесності схоже на її розкрадання; справжня правда нагадує її відсутність. 

    Великий квадрат не має кутів; велика посудина довго виготовляється; сильний звук не можна почути; великий образ немає форми. Дао приховано [від нас] і не має імені. Але тільки воно здатне допомогти [усім істотам] і привести їх до досконалості. […] Хто навчається, з кожним днем ​​збільшує [свої знання]. Хто служить дао, день у день зменшує [свої бажання]. У безперервному зменшенні [людина] сягає недіяння. Немає нічого такого, щоб не робило недіяння. Тому оволодіння Піднебесною завжди здійснюється у вигляді недіяння. Хто діє, не в змозі опанувати Піднебесну. Досконаломудрий немає постійного серця. Його серце складається із сердець народу. Добрим я роблю добро і недобрим також роблю добро. Таким чином і виховується чеснота. Щирим я вірний і нещирим також вірний. У такий спосіб і виховується щирість. Досконаломудрий живе у світі спокійно і у своєму серці збирає думки народу. Він дивиться на народ як на своїх дітей».

     На відміну від Лао-цзи, що трактував «дао» як світовий принцип, Конфуцій, який жив пізніше, розумів його як людське «дао» - принцип людських діянь. Еталоном людини, що йде шляхом «дао», він вважав «шляхетного чоловіка». 

     Сучасні популяризатори так метафорично викладають принцип дао: Усі розуміють, що не можна випити слово вода. Але, схоже, мало кого з нас можна назвати вільним від семантичних помилок. По суті, ці помилки нічим не кращі, ніж якби ми намагалися пити плями фарби, що утворюють слово "вода" на цій сторінці, або звукові хвилі, що виникають, коли я вимовляю слово "вода" вголос. Коли ви кажете: "Слово - не річ", всі легко погоджуються з Вами; але подивіться навколо, і Ви побачите, що всі поводяться так, ніби щось, зване Священним, «справді є» Священним, а щось, зване Низьким, «справді є» Низьким. Такі нейролінгвістичні «галюцинації» настільки поширені, що зазвичай ми їх навіть не помічаємо, як, на думку деяких, риби не помічають воду. Якщо вдуматися, таке підпорядкування «гіпнотичній силі слова» - одна з найхарактерніших ознак людства. Альфред Коржибскі казав, що ми «плутаємо карту із територією». Алан Вотс стверджував, що ми не можемо відрізнити меню від їжі. До яких порівнянь ми не вдавалися, стає ясно, що люди дивним чином схильні змішувати свої ментальні картотеки, або нейролінгвістичні грати, з невербальним світом простору-часу, що чуттєво сприймається. А ще 2500 років тому Лао-цзи сказав у «Дао де Цзині»: Дорога, про яку можна говорити, не є та дорога, якою можна ходити».

 

Источник: https://vikent.ru/enc/1500/

БУДДИЗМ

Чотири благородні істини буддизму 

 Вчення Будди було зодягнене у форму Чотирьох Благородних істин. 

 «Перша Благородна істина стверджує, що основною характеристикою людського існування є духкха, тобто страждання та розчарування. Розчарування корениться в нашому небажанні визнати той очевидний факт, що все навколо нас не вічне, все минуще. «Всі речі виникають і зникають» - говорив Будда, і уявлення про те, що плинність і мінливість є основними властивостями природи, є фундаментом його вчення. На думку буддистів, страждання виникає в тому випадку, якщо ми чинимо опір перебігу життя і намагаємося утримати якісь стійкі форми, які, чи то речі, явища, люди чи думки, все ж таки є майєю. Принцип непостійності втілюється також уявлення про те, що немає особливого его, особливого «я», яке було б постійним суб'єктом наших мінливих вражень. Буддисти вважають, що наша впевненість у існуванні окремого індивідуального "я" - ще одна ілюзія, ще одна форма майї, інтелектуальне поняття, позбавлене зв'язку з дійсністю. Якщо ми дотримуватимемося подібних поглядів, як і будь-яких інших стійких категорій мислення, то неминуче зазнаємо розчарування. 

 Друга Благородна істина роз'яснює причину страждань, називаючи її тришна, тобто «чіпляння», «прихильність». Це безглузда прихильність до життя, що випливає з невігластва, званого буддистами авіддя. Внаслідок нашого невігластва ми намагаємося розділити сприйманий нами світ окремі самостійні частини й у такий спосіб втілити текучі форми реальності у фіксованих категоріях мислення. Доки ми міркуємо так, нас осягає розчарування за розчаруванням. Намагаючись встановлювати відносини з речами, які здаються нам твердими і постійними, але насправді є скороминущими і мінливими, ми потрапляємо в хибне коло, в якому будь-яка дія породжує подальшу дію, а відповідь на будь-яке питання ставить нові питання. У буддизмі це хибне коло відоме як сансара, кругообіг народжень і смертей, рушійною силою якого є карма, безперервний ланцюжок причин і наслідків. 

 Відповідно до Третьої Шляхетної істини, можна припинити страждання та розчарування. Можна залишити хибний кругообіг сансари, звільнитися від уз карми і досягти стану повного звільнення - нірвани. У цьому стані вже не існує хибних уявлень про окреме "я" і постійним і єдиним відчуттям стає переживання єдності всього сущого. Нірвана відповідає мокші індуїстів і не може бути описана більш докладно, так як цей стан свідомості лежить поза межі інтелектуальних понять. Досягти нірвани означає прокинутися, тобто стати Буддою. 

 Четверта Благородна істина вказує засіб позбавлення страждань, закликаючи слідувати Восьмеричному Шляху самовдосконалення, що веде до стану Будди. Як уже згадувалося, два перші кроки на цьому шляху мають відношення до правильного бачення та істинного знання, тобто до правильного розуміння людського життя. Ще чотири кроки стосуються правильної дії. Вони містять опис правил, яким повинен слідувати буддист, - правил Серединного Шляху, що лежить на рівній відстані від протилежних крайнощів. Останні два кроки призводять до правильного усвідомлення та правильної медитації, безпосереднього містичного сприйняття реальності, що і становить кінцеву і вищу мету Шляху. 

     Будда розглядав своє вчення не як послідовну філософську систему, а як засіб досягнення просвітлення. Його висловлювання про цей світ мають одну мету - наголосити на непостійності всього сущого. Він застерігав послідовників від сліпого шанування будь-яких авторитетів, включаючи і себе самого, кажучи, що може лише вказати шлях до буддовості і кожному належить самому йти цим шляхом, докладаючи власні зусилля. Останні слова Будди на смертному одрі характеризують його світогляд і вчення. Перед тим як покинути цей світ, він сказав: «Розкладання - доля всіх складених речей. Будьте наполегливими». 

     За кілька століть після смерті Будди провідні діячі буддійської церкви кілька разів збиралися на Великих соборах, де зачитувалися вголос положення вчення Будди і усувалися різночитання в їхньому тлумаченні. На четвертому соборі, що відбувся в І ст. н. е. на острові Цейлон (Шрі-Ланка), вчення, що усно передавалися протягом п'яти століть, було вперше записано. Воно отримало назву палійського канону, оскільки буддисти тоді користувалися мовою впали, і стало опорою ортодоксального буддизму хінаяни. З іншого боку, махаяна ґрунтується на деякій кількості так званих сутр - творів значного об'єму, написаних на санскриті одним або двома століттями пізніше, які викладають вчення Будди більш докладно та докладно, ніж палійський канон. Школа махаяни називає себе Великою Колісницею буддизму, оскільки пропонує своїм послідовникам безліч різноманітних методів, досконалих засобів, задля досягнення стану будди – буддовості. Ці засоби включають з одного боку, релігійну віру в вчення засновника буддизму і, з іншого, високорозвинені філософські системи, уявлення яких дуже близькі до категорій сучасного наукового пізнання». 

 Фрітьоф Капра, Дао фізики: загальне коріння сучасної фізики та східного містицизму, М., «Софія», 2008, с. 109-111. 

Источник: https://vikent.ru/enc/1021/

ДУХКХА

Духкха 

Типи світогляду

 

Міфологія . Міф - це не тільки і не просто продукт минулого розвитку суспільства. Як будь-яка форма освоєння світу, міф є «законним» елементом свідомості у будь-яку епоху людей. Міф є фактором соціалізації людини через систему табу (заборон); є соціально-психологічною потребою людини, бо виконує компенсаторну функцію (міф про світле майбутнє). Міф притаманний і науці, і релігії (віра у їхню могутність). Міф  характеризується  сплавом чуттєвого та логічного, раціонального та ірраціонального. І нарешті, міф  забезпечує функціональність групової свідомості, формує суспільну психологію у всі часи та у будь-якому суспільстві. У своєму становленні людина зіткнулася як із силами Космосу, так і з силами Хаосу. Щоб протистояти Хаосу, він вбудовує себе в системну впорядкованість - тотем, рід; створює пантеон (місце для богів); облаштовує соціальний простір. Захищаючи себе від хаосу, людина приходить до необхідності системи заборон, організує свою поведінку через ритуали, обряди, церемонії. Але на цьому етапі хаос не зникає. Відступивши, він неявно продовжує пронизувати буття людини, проникаючи до структур упорядкованості, погрожуючи зруйнувати їх. Людина змушена співіснувати і боротися з силами Хаосу, закликаючи на допомогу мертвих, бо дух предків був понад усе. Така ситуація створювала певний психологічний комфорт. Створений пантеон богів став генератором певного світогляду як системи поглядів світ і ставлення людини до світу. Здатність до рефлексії, самокритичне свідомість, почуття любові до іншого приходять пізніше, з еволюцією антропогенезу. А поки що бал править культура страху, а не сорому. І ця культура страху постійно закріплюватиметься через інститут ритуалу. Ритуал виступав засобом проти зла. Але практика демонструвала всепроникну силу зла. Зло походить від усього і від кожного, а тому порятунок від нього може бути тільки одне - у спільному прийнятті необхідності ритуалу та неухильному дотриманні його. Міф, закріплений ритуалом, і неухильне його виконання не символ, а сама реальність світу. Люди, які живуть міфом, сприймають його як життя. Міф задає певне сприйняття світу та його оцінку. Буття людини в рамках міфу можливе як постійне дотримання ритуалу. Через ритуал людина відтворювала заданий архетип, канон своєї долі. Індивідуальність людини у культурі міфу дорівнює нулю. Людина не проявляється як особистість. Він є частиною цілого, представником тотема. У свою чергу тотем є частиною природи. Ставлення до нового слідує за схемою: здивування - пильну увагу - несхвалення - колективне осуд. Отже, нове у межах міфологічного світогляду приречено, бо вихідний сенс життя й мета його життя предзаданы. Але постає питання. Ігнорування новизни – це негативна сторона культури міфу, чи вона мала і якийсь позитив? У разі протилежність народжувала свою власну протилежність. Суспільство, перш ніж здобути здатність до розвитку, до прориву до нового, мало набути стабільності. Суспільство мало пройти свою фазу консервації, набути стійкості при мінливості. І культура міфу виконала своє призначення бути «скріпами» суспільства, забезпечивши його «інкубаційний період». Що ж до прориву у майбутнє, т. е. розвитку, він забезпечувався дуже своєрідно. Відсутність писемності призводила до того, що вся інформація про знання, навички, традиції, ритуали передавалася усно (адже міф - це оповідь про життя в слові). З покоління до покоління основна інформація «обростала» додатковою. Минав час, «пісчинка» додавалася до «пісчинки», і ось уже виникала величина, що змінювала колишню якість. Склалася парадоксальна ситуація. Відсутність писемності стала фактором прогресу. Поява писемності означало захід сонця культури міфу. Спочатку звук був регулятором і пізніше стає певним знаком. Знак тяжіє до символу. А символ – це провісник загибелі міфу. Писемність виявилася «троянським конем» культури міфу, історія якої обчислюється 30-50 тис. років. Цей час опосередковано свідчить про стабільність періоду культури міфу. Надалі була трансформація культури міфу в епос, народний фольклор, а міфологія як світогляд передає естафету одночасно і релігії, і філософії. 

Релігія  (від  religio  - святість, благо) - особлива форма свідомості, особливий суспільний інститут, специфічна форма суспільних відносин і особливий вид діяльності, заснованої на вірі в Бога, вірі у найвищу справедливість; на вірі, що поряд зі світом реальним існує світ ідеальний. Відмінність релігійного світогляду від міфологічного у тому, що відносини людини і Бога будуються за принципом спорідненості (спорідненості), але в основі панування і підпорядкування. Якщо міфології все перебуває у взаємозв'язку, має характер цілісної системи, де життя і суспільства тотожні, то релігії компоненти її структури щодо самостійні. Через церкву як особливий інститут суспільства релігія здійснює свою діяльність у рамках особливих, релігійних відносин. Ця діяльність спрямовано формування в людини особливого світогляду. Але останнє може і не скластися, тому що над людиною вже не тяжіє культура міфу, що розчиняє його в суспільстві через дотримання певних ритуалів. Відтепер людина має право на індивідуальність і самопроектування. Він може прийняти і адаптувати релігійне світогляд, а може віддати перевагу філософії; формуватися стихійно чи свідомо. Якщо рамках міфологічного світогляду відправною точкою відліку є культура міфу, то межах релігійного світогляду такою точкою відліку є діалог індивідуального людського духу з Абсолютним світовим духом, у результаті виникають релігійні ідеї. Ці ідеї призводять до виникнення особливих почуттів та настроїв. Якщо міфологічне світогляд починається з культури ритуалу, то релігійний світогляд завершується і закріплюється культурою особливої ​​єдності ідей та почуттів, ім'я якої -  догмат. Оскільки релігія приймає у міфології як «естафету» охоронну функцію, що забезпечує певний консерватизм суспільного устрою, то природно, що релігія запозичала у міфології і низку основних ідей. Вважалося, що ці ідеї Боги передали людям через пророків християнства, буддизму, ісламу. Завдяки писемності слово Боже заносилося до священних книг. Найбільш відомими серед цих книг є Біблія, Веди, Коран. Це не лише релігійні погляди та вірування, а й загальнолюдські заповіді, історичні події. Тому ці пам'ятки культури користувалися і користуються заслуженою популярністю, бо в них йдеться переважно про визначення міри людського в людині. Якщо міфологічне світогляд виконало функцію соціалізації людини, впорядковуючи його біологічну природу через певну систему заборон, то релігійне світогляд забезпечило і продовжує забезпечувати формування людського (святого) в людині, засуджуючи розбещеність і свавілля, жорстокість і вседозволеність, стверджуючи принципи любові. Сутність людини представлена ​​космічним, природним, родовим та соціальним підставами. І як істота, яка не має єдиної підстави, людина спрямована на пошук самого себе. Останнє задає ситуацію драматичного ставлення людини до світу та себе.  Перша  колізія обумовлена ​​ставленням людини до вічності та усвідомленням своєї летальності. Якщо смерть природного початку людини очевидна, цього не можна сказати про її духовному початку. Хоча прямих доказів летальності чи безсмертя людського духу немає, але людина прагне безсмертя і знаходить їх у релігійному свідомості.  Друга  колізія обумовлена ​​ставленням людини до нескінченності. Нескінченна всесвіт включає людину як нікчемну точку, але людина в думці знаходить здатність охопити весь всесвіт. Будучи істотою кінцевою, людина не здатна ні емпірично, ні логічно відтворити справжній образ нескінченності. А жити у світі непізнаному та зберігати до нього довіру важко. Звідси прагнення істини світу через віру і знову звернення до релігії.  Ще одна Колізія пов'язана з внутрішнім світом людини. Цей світ орієнтований на діалог з найдосконалішим співрозмовником, з яким доречніше мовчання, ніж вислів. Бо промовлене слово може бути приховуванням, а не відкриттям істини. Внутрішній світ людини потребує об'єкта досконалої любові. Він не задовольняється її сурогатами та фальшивими цінностями. Тільки досконала любов виганяє страх, звільняє від страждань. Протиріччя, що склалося між людиною суспільною і людиною індивідуальною, як носієм внутрішнього унікального і неповторного світу, в ідеалі може бути вирішене тільки в рамках релігійного світогляду. У системі релігійного світогляду визначається «демаркаційна лінія» як між суспільством і природою, а й усередині суспільства для людей. 

Новий Рік як ритуал

Ритуал Нового Року 

Соборність В'ятрович

 Соборність